Вся система развития сводится к развитию внутреннего человека и его проекцию во внешнего человека. Ошибочна теория, что развивать нужно личность. Суть системы развития в том, чтобы развить внутреннего человека и приспособить к нему внешнего. Поэтому все современные системы развития человека не успешны, они упираются в потолок, имя которому — внутренний человек, его уровень развития. И не в силах развить его, не знают что дальше делать. Но методы развития внутреннего человека существуют, именно они дают кривую экспоненты — развитие в геометрической прогрессии. Система развития человека всегда называлась философией, от слов: фило — любовь, софия — мудрость.
Русское слово «человек» означает «чело, шагающее через века». «Чело» — так называется внутренний человек. В то время как внешний человек — это личина, т.е. маска. Это древнее учение о внутреннем и внешнем человеке существует во всех народах, во всех философиях и религиях.
Одна из самых мощных доктрин сокровенного учения, лежащего в основе всех религий, — это доктрина о пробуждении, развитии и достижении бессмертия внутренним человеком. Эта доктрина настолько сокровенна и настолько глубока, что разобраться в ней так и не смогли теологи всего мира, хотя Христос много о ней рассказывал.
В буддизме эта доктрина преподаётся лишь в сокровенных монастырях и относится к доктрине сердца, т.е. не для всех. Опять по той же причине: она слишком не проста для понимания. Но пока в ней не разберёшься — что такое развитие не поймёшь.
Внутренний человек — это кто?
Тот, кто шествует из века в век, из воплощения в воплощение, в различных философиях и религиях называется по-разному. В буддизме на санскрите — Амрита, на тибетском — Дю Ци, в эллинской философии (это понятие в не изменённом виде перекочевало в христианство, но священники о нём умалчивают) — ХрЕстос, у русичей — Чело, вкитайском буддизме — Гуань-Ши-Инь, в эзотерике средневековья — Феникс, у египтян — Сокол, у древних евреев в книге Еноха — Ветхий Деньми.
Внутренний человек обладает своим собственным разумом, своими чувствами, именно он развивается и растёт, именно он является блудным сыном, который должен вернуться домой к Отцу. Его ведёт Святой Дух, или свет Татхагат. Он развивается и растёт, учится, приобретает мудрость. Он или обретает успех и становится бессмертным, или, не созревая к сроку, теряет своё бессмертие, как смоковница, не созревшая к сроку.
Развивать нужно не личность
Поэтому вся система развития сводится к развитию внутреннего человека и его проекцию во внешнего человека. Ошибочна теория, что развивать нужно личность. Суть системы развития в том, чтобы развить внутреннего человека и приспособить к нему внешнего. Поэтому все современные системы развития человека не успешны, они упираются в потолок, имя которому — внутренний человек, его уровень развития. И не в силах развить его, не знают что дальше делать. Но методы развития внутреннего человека существуют, именно они дают кривую экспоненты — развитие в геометрической прогрессии.
Внутренний человек проявляется в нас как Ноус (у эллинов), Манас (на санскрите) — как нечеловеческая мудрость.
Как внутренний человек развивается
Поэтому существующие стадии развития внутреннего человека:
— очищение ума от неверных представлений,
— воспитание в человеке высокой этики,
— приобщение к глубине знаний
— и, в итоге, раскрытие сокровенной мудрости и пребывание в ней, удержание её — это и есть стадии развития человека.
Заблуждением же о развитии человека является софистика, умствования. Поэтому система развития человека всегда называлась философией, от слов: фило — любовь, софия — мудрость.
Выделяют три этапа достижения в том, что касается мудрости.
1. Подготовка человека к мудрости. Здесь важную роль играет среда. Важно окружить себя людьми, которые так же стремятся к мудрости, как и ты. Этот первый этап и есть восьмеричный Благородный Путь, указанный Буддой.
2. Открытие мудрости. Здесь самый главный фактор — это Учитель-мудрец. Он огнём своей мудрости возжтгает такой же огонь мудрости в ученике. Это посвящение в ученики.
3. Развитие мудрости. Здесь главный фактор — это Гнозис, Дхарма, постижение Истины. Потому что только Истина делает свободным. Это и есть остановка колеса Сансары, спасение от уничтожения и в конце этого пути — достижение Нирваны, как апогея развития мудреца.
Законы Вселенной и Тайны
Развитие внутреннего человека регулируется сокровенными законами. С точки зрения обывателя они парадоксальны, и я буду в дальнейшем их описывать. А так как в человеке, как в капле, отражается вся вселенная, то и законы развития человека полностью соответствуют законам развития любого социума и Вселенной, они идентичны.
Полнота знаний этих законов и применение их и есть Тайны, которые Учитель всегда сообщает своему ученику и следит за правильным их выполнением. Некоторые из законов можно выдать уже сейчас, и я буду это делать. Некоторые выдать нельзя, их всё равно не поймут.
Но, в любом случае, применение этих законов пробуждает внутреннего человека и развивает его. И по сути,мудрость и есть понимание и применение этих законов.
* * *
Итак, давайте поговорим об универсальных методах развития внутреннего человека как они есть.
Метод первый. Простой. Чело и личина
Мы обычно общаемся с людьми от себя, от лица. Обращаемся так не только к людям, но и в молитве. Но лицо есть личина. И обращаясь от лица, мы усиливаем, тренируем личину. Но можно делать иначе.
У христиан есть практика, называемая «умное делание», я о ней расскажу чуть позже. Смысл её в правильном алгоритме обращения к Высшему. Итогом умного делания является сосредоточение силы в мозгу, успокоение и подчинение ума и отходная молитва. Но не нужно останавливаться на этой практике. Когда достигнуто серьёзное напряжение в мозгу, вплоть до головной боли, важно приступать к сердечному деланию. Это тоже самое, но нужно продолжать молитву не от лица, а от груди, как бы перемещая себя в область сердца.
Теперь уже не глаза и уши есть я, но сердце есть я, и на мир смотрю из области груди. Сперва такое кажется непривычным. Но чуть позже, несколько минут спустя, привыкаешь и начинаешь понимать, что напряжение отпускает мозг, и опускаясь в область сердца, приводит к сладчайшему чувству благости. Так начинает становление человека как «Руководимого Благодатью». Пока эта ступень не пройдена, все остальное достижения невозможны.
Но научившись обращаться от груди, а не от лица можно начать практиковать этот метод постоянно, не только в молитве. Можно так общаться с людьми и животными, и вы увидите разницу. Она удивит.
Так же и в буддизме. Когда человек подготовил себя семью ступенями восьмеричного благородного пути, освободился вполне от преград и омрачений, приступает он к правильному сосредоточению и достигает Тишины, в которой изнутри кнаружи раскрывается Благость, заполняя его существо полностью и без остатка. Эта Тишина и Благость вместе создают внутри разума среду, где Дхармы могут проявиться, и тогда лишь можно приступать к изучению священных текстов, ведь Свет Татхагат наполнивший сознание, теперь будет освещать каждую строку в правильном свете и не даст пройти мимо того, что послужит развитию. Обычный же ум даже и не заметит самых важных истин.
Метод второй. Сложный. Знания
Ещё Исаак Сирин, один из первых христиан писал, что руководимые благодатью начинают видеть в книгах совсем другой смысл, как бы между строк написанный. И духовные тексты входят в душу, благодатью напитанную, и растят душу эту совсем иными законами.
Это вполне работает только в случае с текстами, написанными духовно, в духе и истине. Тексты такие содержат Гнозис, и очищенное благодатью духовное око начинает воспринимать их и огненно преисполняться ими. Там же где смысл такой высокий не вложен, душа не сможет перенять огня которого нет. Более того. Если души неокрепшие, благодатью не руководимые будут изучать тексты, огня знания не содержащие, это усилит ум внешний и припорошит его пылью умствований. И ещё труднее будет душе познать силу слова, Гнозис содержащего.
А потому важно приступать к изучению текстов и молитве лишь в духе, с благодатью.
Гнозис в духовных текстах если содержится, огненно перетекает в душу благодатью осиянную, и преображает её раз за разом, внутреннего человека всячески умножая и развивая. Так прорастает семя Духа в душе, соделая Христу.
Так учили первых христиан.
Так же точно метод используется и в буддизме.
Лишь в правильном состоянии можно приступать к изучению священных текстов. Более того, это изучение первое время происходит в присутствии Наставника, который подтверждает или не подтверждает находки ученика. Читая текст, ученик рассказывает, что понял и как, а комментарии Наставника вносят коррективы в восприятие. И так до тех пор, пока ум не настроится на правильный лад такой, что искажать уже не будет, но станет служить познанию.
Метод третий. Продвинутый. Узор мышления
Наступает момент, когда ученик уже не искажает учение. Тогда при прочтении книг присутствие Наставника уже не обязательно. И наступает этап богословских диспутов, где на основе изученного рождаются мысли, они обсуждаются и ткется узор мышления. Не знанием, но мыслью продвигается внутренний человек. А потому важно научиться мыслить. И не просто как хочется, но в унисон Истине, Дхарме, Гнозису.
Мыслью во время Высоких Бесед накаляется разум и становится постепенно способен перенимать все более и более высокие смыслы. Не пение мантр, не отсчёт пранаям сделают человека подобным Космосу. Но лишь мысль, лишённая человеческих границ, унесёт Дух к возможностям нечеловеческого бытия. Потому что Космос и есть Мысль, идея о развитии и понять ее может лишь тот, кто научился касаться мысли Космоса. А потому Гнозис делает свободным, Дхарма побеждает Мару, закаленное мышление приближает к совершенству.
Метод четвёртый. Закалка меча Мысли
Высокие Беседы должны сочетаться с богословскими диспутами, чтобы мысль проходила стадии тепла и холода, принятия и отдачи. Поэтому проповеди на площадях и споры с невеждами это такая же практика, как и постижение Гнозиса. Без такой закалки мысль расти не будет.
В буддистских монастырях есть всегда площадь фестивалей и фестивальная стена. Этот специальное место, где собиралось большое количество монахов и устраивались богословские диспуты между представителями разных школ.
Космос есть великое разнообразие горизонтов мысли. Невозможно лишь в своей традиции закалить меч мысли. Узор на клинке должен быть многоцветен и богат. И рождается эта красота во многих битвах, потому ученики, достигшие высот Мысли, шли на площади проповедовать и спорить с представителями других школ.
Будда и Христос считались великими спорщиками и проповедниками. Они оттачивали своё искусство и обучали учеников своих, как вести споры свои и закалять мысль.
Но к спорам этим допускались лишь те, кто уже касался мысли, кому было что оттачивать. Иначе без присутствия истины в разуме, спорщики становились софистами и беседы на духовные темы, лишённые искры Света лишь уводили от совершенствования, а не помогали ему.
Наиболее способных выделяли мудрецы из толпы кандидатов именно во время таких вот диспутов и забирали к себе в ученики для Тайной Стези.
Так, естественным отбором и достигалось высокое качество ядра учения, отсутствие искажений на протяжении сотен, а в случае буддизма и тысяч лет.
Эти четыре метода являются универсальными, основой, и применялись во всех философиях и религиях.
Особо страшным грехом считалось оскорбление собеседника, насмешки и поношения личности собеседника. Таких спорщиков обходили стороной.
Потому так важно сохранять искренний интерес к собеседнику и этику общения, это сможет привести к очень серьёзным результатам в итоге.
Источник:
Блог автора